आत्मा का क्या रूप है? (2018)

Acharya Prashant

29min

37reads

आचार्य प्रशांत: (प्रश्न पढ़ते हुए) मूलतः बात ये पूछी है कि “आत्मा को कहा तो निर्गुण जाता है, और निर्गुण का अर्थ हुआ कि कोई एट्रिब्यूट (गुण) नहीं, कोई उपमा-उपाधि नहीं। तो फिर आत्मा को निर्गुण के साथ ही निर्विकार, निर्मल, निराकार, अविनाशी, नित्य, शुद्ध, अजर-अमर इत्यादि क्यों कहा जाता है? क्योंकि ये सब तो कह कर के हम आत्मा के साथ गुण और उपाधियाँ और विशेषण जोड़ रहे हैं न?” ये शंका उठी है।

ये बताओ पहले कि ये सारी बातें कही किससे गईं हैं, आत्मा से कही गईं हैं क्या? क्या आत्मा को बताया जा रहा है कि “तुम निर्गुण, निराकार, अविनाशी, अजर-अमर हो”? ये सारे ग्रंथ किसके पाठ हेतु रचे गए? परमात्मा के? बुद्ध पुरुषों के? उन्हें आवश्यकता थी? किसको कहा जा रहा है कि “आत्मा को सदा निर्गुण ही जानना” ये बात किसको कही जा रही है?

प्रश्नकर्ता: जीव को।

आचार्य: अरे हमको कही जा रही है! हर बात को उलझाना है, सीधा जवाब ही नहीं न।

ये बात किससे कही जा रही है? हमसे कही जा रही है, और हम कैसे लोग हैं?

प्र: अज्ञानी।

आचार्य: हम वो लोग हैं जो हर चीज़ में गुण देखते हैं। हम प्रकृति-बद्ध लोग हैं, और जहाँ प्रकृति है वहाँ गुण है। चूँकि हमें हर जगह गुण देखने की आदत है, तो हमसे कहा गया कि “बेटा! परमात्मा निर्गुण है। अपनी आदतों को परम-सत्ता पर मत चला देना।“

Comments

Add Your Comment

Be the first one to add a comment :)

LIVE Sessions

Experience Transformation Everyday from the Convenience of your Home

Live Bhagavad Gita Sessions with Acharya Prashant

JOIN NOW

Articles On Adi Shankaracharya

Truth

इन्द्रियों पर विजय कैसे प्राप्त करें? कर्म और अकर्म क्या?

16min49reads3

Excerpts From Articles

ठीक उसी तरीके से, हम वो लोग हैं जो जन्म लेते हैं और फिर बुढ़ाते हैं। तो हमने तो जिस भी चीज़ को देखा है, उसका एक नियत काल-खंड देखा है, उसे आते और जाते देखा है, जीवों को वृद्ध होते और फिर मरते देखा है। हमारे हिसाब से तो जो कुछ होता है वो कभी-न-कभी जाता ज़रूर है। तो हमसे कहा गया कि “थमो बेटा! परमात्मा को अजर-अमर जानना। न उसकी वृद्धि है, न उसका क्षय है, और फिर न उसकी मृत्यु है।” जिस चीज़ का क्षय नहीं है, उसको कहेंगे ‘अक्षय’। जो चीज़ वृद्धावस्था को प्राप्त हो जाए, उसको कहेंगे कि वो ‘जर’ हो गई। जिसको बुढ़ापा न आता हो, उसे कहेंगे ‘अजर’। और हमने तो जिसको देखा, बूढ़ा ही होते देखा। तो हमारी आदत बन गई है ये मानने की कि जो होता है वो काल का ग़ुलाम ही होता है; काल के साथ पैदा होता है, फिर वृद्धि लेता है, फिर उसका क्षय होता है, और अंततः उसकी विलुप्ति हो जाती है। ऐसा हमने देखा। हम अपने अनुभवों को परमात्मा पर न लाद दें, इसलिए हमसे कहा गया कि परमात्मा को अजर जानो। ये परमात्मा का कोई गुण नहीं बताया जा रहा है, कि “परमात्मा अजर है,” ये हमें काटा जा रहा है, हमारी आदत को काटा जा रहा है। समझो बात को।

इसी तरीके से, हमने जिस भी चीज़ को देखा, सदा उसे दोषयुक्त, विकारपूर्ण ही पाया न! कोई है यहाँ पर जिसने दुनिया में कुछ भी ऐसा देखा हो जो शत-प्रतिशत, पूर्णतया दोषहीन हो? कुछ भी देखा है ऐसा? नहीं देखा होगा। कैसे देख लोगे, जहाँ खोट होती नहीं वहाँ भी खोट निकाल लेते हो, तो ऐसा कैसे देख लोगे कुछ जो पूर्णतया निर्दोष हो? कुछ मिल गया पूर्णतया निर्दोष तो निंदा, बुराई किसकी करोगे? और निंदा, बुराई नहीं करोगे तो नींद कैसे आएगी? तो हमारी दुनिया में जो कुछ है वो दोषयुक्त है, वो विकारयुक्त है, कुछ भी शत-प्रतिशत नहीं है, कुछ भी पूर्ण नहीं है। तो हमारी आदत ही हो गई है कि जिसको भी देखें, उसे इस दृष्टि, इस भावना के साथ देखें कि “इसमें कुछ-न-कुछ दोष होगा ज़रूर, खोट होगी ज़रूर।” तो समझाने वालों ने फिर हमारे सर पर हाथ रखा और कहा, “बच्चे! परमात्मा को इस दृष्टि से मत देख लेना, वो निर्विकार है।” इसका अर्थ ये नहीं है कि परमात्मा का गुण हो गया निर्विकार, इसका अर्थ बस ये है कि हमारी आदत को काटने के लिए बोला गया है।

जब भी कभी कहो कि “ये क्यों कहा गया?” तो साथ में ये भी ध्यान रखो कि किससे कहा गया। तुमसे कहा गया भई! तुमसे कहा गया। एक मोटा आदमी घर में घूमता हो, तोंद पर हाथ फेरता, ज़ोर-ज़ोर से सूँघता, तो उसको तुरंत यही बोलोगे न, “यहाँ खाने का कुछ नहीं है।” अब उसने कहा तो नहीं कि वो खाना खोज रहा है, पर ये भी तो देखो कि कौन घूम रहा है! बात किससे कही जा रही है? जिससे कही जा रही है वो और क्या ढूँढेगा, खाना ही ढूँढ रहा होगा, तो फिर उससे कहा जाएगा कि यहाँ भोजन नहीं है; निषेध की भाषा में बात की जाएगी, नकार की भाषा में। तो इसीलिए इन सारे शब्दों में देखो क्या साझा है — निर्विकार, निर्मल, निराकार, अविनाशी — क्या साझा है? नकार साझा है; मना करा जा रहा है, कि “भाई! जिस इच्छा से तू इधर-उधर देख रहा है, तेरी वो इच्छा यहाँ पूरी नहीं होने वाली।” इसी तरह समझाने वालों ने हमसे कहा है कि “जिस तरीके से तुम परमात्मा को देख रहे हो, उस तरीके से परमात्मा नहीं मिलने वाला।” तुम ढूँढोगे किसी ऐसे को जिसका रूप हो, रंग हो, आकार हो; और वो है निराकार। और तुम्हारी तो आदत बनी हुई है सिर्फ़ आकार देखने की, आकार न दिखे तो तुम कहते हो, “कुछ है ही नहीं।”

(पानी का गिलास उठाते हुए) मैं तुम्हें ये दिखाऊँ तो तुम बोलोगे, “हाँ भाई, पानी है।” (पानी का गिलास देते हुए) मैं तुमसे कहूँ, “ये लो”, तुम खुश हो जाओगे। (खाली हाथ से कुछ देने का इशारा करते हुए) और मैं तुमसे कहूँ, “ये लो”, तुम कहोगे, “ये देखो, पहले ही शक़ था ठग रहे हैं।” आकार मिल गया, कितने खुश हो गए, और निराकार? तुरंत ताज्जुब और सतर्कता और गुस्सा, “कुछ गड़बड़ हुआ!” तो इसीलिए किसी को परमात्मा देना बड़ा मुश्किल है। किसी को पदार्थ देना बड़ा आसान है, (गिलास उठाते हुए) “ले भाई! पी ले।” और परमात्मा देने में यही तो अड़चन है, जिसको दो वो कहता है, “दिया क्या?” अब कैसे समझाएँ क्या दिया? न उसका वज़न है, न रूप है, न रंग है, न नाम है, न सीमा है; इंद्रियों की पकड़ में वो आता नहीं, व्याख्या उसकी हो नहीं सकती, सिद्धान्त वो है नहीं, लिखा उसे जा नहीं सकता, गाया उसे जा नहीं सकता; न सूँघ सकते हो, न पहन सकते हो, न जेब में धर सकते हो, न खा सकते हो; तो कैसे बताएँ तुम्हें क्या दिया?

पर तुम तो उसी को पाया मानते हो जिसको पकड़ सको और सूँघ सको। भौतिकता है, पदार्थ कुछ मिले तो मानेंगे कुछ मिला। प्रेम मिले तो कौन माने कुछ मिला, क्योंकि प्रेम का वज़न तो होता ही नहीं। तराज़ू पर रखा था प्रेम, पाँच-ग्राम भी नहीं निकल रहा है, बड़ी आफ़त है, क्या मिला? और देने वाला कह रहा है, “मैंने तुम पर प्रेम लुटा दिया, न्योछावर हो गया”, और यहाँ तौले पड़े हैं और वो पाँच-ग्राम भी नहीं निकला। तो कहे, “चलो अच्छा, हो सकता है वज़न ज़रा कम हो, बुलबुले की तरह हो। कुछ आकार दिखा दो। बुलबुले में वज़न नहीं होता, आकार तो होता है।” अब आकार ढूँढ रहे हो, उसका आकार ही नहीं मिल रहा। तो कुछ निकले सूरमा, उन्होंने आकार भी बना दिया, उन्होंने दिल के आकार का प्रेम बना दिया, बोले, “यही होता है।” तो ऐसों के लिए संत-जन समझा गए हैं, कि “बेटा! वो निराकार है। ये जो तुम बना रहे हो इसमें तीर ही मार दो। इसकी कोई सत्ता नहीं, ख़त्म करो इसे।”

इस मन का थकना, ऊबना बहुत ज़रूरी है। इस मन का हकीक़त से रू-ब-रू होना बहुत ज़रूरी है। हकीक़त से मेरा तात्पर्य हक़ से, सत्य से नहीं है यहाँ पर। जब यहाँ हकीक़त कह रहा हूँ तो उससे मेरा आशय मात्र तथ्य है। अपने जीवन के तथ्यों से हम ज़रा वाकिफ़ रहें। क्या है, कैसा है, क्यों है, और कितना है — इसका भान रहे, बहुत है। लोग कहते हैं कि उन्हें परमात्मा का पता नहीं। ये बात ही अजीब है, क्योंकि उसका तो पता हो भी नहीं सकता। मैं कहता हूँ परमात्मा की बात छोड़ो, ये बताओ तुम्हें अपनी ज़िंदगी का कुछ पता है? तुम उसका पता तो करने निकल पड़े जिसका पता लगाया ही नहीं जा सकता, लेकिन जिसका पता लग सकता है और जिसका पता होना चाहिए, उसका तुम्हें कुछ पता नहीं। मैं तुमसे पूछूँ कि “तुम क्यों रोज़ सुबह दफ़्तर जाते हो?” तो ये बात तुम्हें पता होनी चाहिए लेकिन ये बात तुम्हें पता है नहीं। तुम या तो इसका कोई बहुत ही सतही और बेहूदा उत्तर दोगे, या फिर तुम सोच में डूब जाओगे क्योंकि तुम्हें उत्तर पता नहीं।

मैं तुमसे पूछूँ, “तुम्हारा जीवन वैसा क्यों है जैसा अभी है?” तो फिर यही होगा, कि या तो तुम कुछ बहुत ही उथला जवाब दे दोगे, या फिर तुम अवाक् खड़े हो जाओगे, कि “हमें तो कुछ पता नहीं।” पर एक सहज, सरल, सुलझा हुआ जवाब नहीं होगा तुम्हारे पास, क्योंकि तुमने कभी जिज्ञासा ही नहीं करी है। तुमने कभी जानना ही नहीं चाहा है कि तुम्हारा चित्त किसी दिशा को क्यों भाग उठता है। तुमने जानना ही नहीं चाहा है कि तुम जैसे हो, जिसको तुम अपना व्यक्तित्व कहते हो, जिसको तुम अपना होना कहते हो, वो वैसा क्यों है। क्यों तुम किसी बात पर क्रोधित हो जाते हो, क्यों तुमको लुभाना आसान है, क्यों पाँच तरह के डर तुम्हारा पीछा करते हैं — इनका तो पता लगना चाहिए न, क्योंकि इन्हीं में जी रहे हो दिन-रात। पर इनका हमें कुछ पता नहीं, और जब इनका हमें पता नहीं तो भरपाई हम ऐसे करना चाहते हैं कि कहते हैं, “ज़रा परमात्मा का पता लग जाए।” तुम किधर को चल रहे हो? और चलने से मेरा कोई काव्यात्मक अर्थ नहीं, मैं पूछ रहा हूँ, “तुम्हारे ये भौतिक पाँव किधर को चल रहे हैं, इस भौतिक ज़मीन पर?” तुमसे पूछूँ कि “बताओ भाई! जिधर को जा रहे हो, क्यों जा रहे हो?” तो फिर यही होने वाला है, या तो तुम कोई बहुत सतही जवाब दे दोगे, कि “जलेबी लेने जा रहे हैं”, या फिर तुम बिलकुल हक्के-बक्के खड़े रह जाओगे, कि “ध्यान ही नहीं दिया कि क्यों जा रहे हैं।” हम तो यूँ जा रहे हैं जैसे कोई मशीन जाती है। जाती तो है, पर उसे कहाँ पता होता है कि जा रही है? क्यों जा रही है ये भी बात छोड़ दो, उसको ये भी नहीं पता होता कि वो जा रही है। ऐसी हमारी गति, ऐसा हमारा जीवन है। मन जो जान सकता है, उसको जान लें इतना बहुत है। सत्य को जानने की कोशिश मत करो, आत्मा को जानने की कोशिश मत करो। आत्मा कोई ज्ञेय वस्तु नहीं है, आत्मा समस्त ज्ञान का अधिष्ठान है, बुनियाद है। आत्मा कमरे में रखी हुई चीज़ नहीं है, आत्मा कमरे की बुनियाद है। तुम आत्मा को खोज रहे हो कमरे में, तुम कह रहे हो, “उधर गेंद रखी है, उसको आत्मा कहते हैं? वो गमला है, उसको आत्मा कहते हैं? ये छत पर पंखा टँगा है, इसको आत्मा कहते हैं?” तुम वस्तुओं में आत्मा को खोज रहे हो, तुम सिद्धांतों में और ज्ञान में आत्मा को खोज रहे हो, और आत्मा है कहाँ? वो तुम्हारे पाँव के ठीक नीचे है। वो वो है जिसकी हस्ती से तुम खड़े हो, वो वो है जिसकी हस्ती से तुममें सवाल पूछने की ताक़त आयी है। वो तुम्हारे सवाल का जवाब नहीं हो सकती, वो तुम्हारे सवाल का आधार है। आत्मा न हो तो ऐसा नहीं है कि तुमको जवाब नहीं मिलेंगे; आत्मा न हो तो तुममें सवाल ही नहीं उठेंगे।

तुम्हारा तो नहीं हुआ विलुप्त, तुम तो पूछे ही जा रहे हो, अब तीसरा है ये! और वो तो किसी ने रोक दिया होगा, नहीं पक्का है कि तुम अभी पाँच-सात और दागते। अरे ग़ौर तो करो पगले! कह रहे हो, “प्रेममय हो जाने पर सारे प्रश्न विलुप्त क्यों हो जाते ?” और ये तुम क्या कर रहे हो? प्रश्न ही कर रहे हो, प्रश्न कर के तुम ख़ुद ही बता रहे हो कि तुम्हारे पास प्रेम नहीं है। तो असली सवाल क्या होना चाहिए? “प्रेम क्या है? प्रेम कैसे पाऊँ?” वो नहीं पूछ रहे, पूछ रहे हैं, “सारे प्रश्न विलुप्त क्यों हो जाते हैं?” अगर प्रश्न विलुप्त हो गए होते तो तुमने ये पूछा नहीं होता! तुम्हारा हुआ नहीं विलुप्त, इसका अर्थ, जिस विलुप्ति की तुम बात कर रहे हो वो विलुप्ति तुम्हारे लिए क्या है — सिर्फ़ एक सिद्धान्त है, सुनी-सुनाई बात है। उस विलुप्ति को तुमने कभी अनुभव तो किया नहीं न! तुम उस विलुप्ति में जी रहे होते तो ये सवाल आया नहीं होता। तो ये पूछो न, कि “मेरे सवाल बने क्यों हुए हैं?” ये पूछो!

और हमारे पास बंदूकों के अलावा कुछ है नहीं! हमारे पास जो कुछ है वो हिंसा का ही उपकरण है, हमारे पास जो कुछ है, उसका हिंसात्मक ही तो उपयोग है। चाहे कान का झुमका हो, चाहे घर की तीसरी मंज़िल हो, कार हो, व्यापार हो — ये सब हिंसा के ही तो उपकरण हैं न? इनका महत्व बनाए रखने के लिए सवालों का होना ज़रूरी है। सवाल माने समझ रहे हो न, सवाल माने? उलझाव। उलझाव यदि नहीं है तो फिर क्यों इतना श्रम करना? श्रम का तो अर्थ ही होता है कि कहीं कोई समस्या है जिससे मैं लड़ रहा हूँ, कहीं कोई दुश्मन है, मैं जिसके खिलाफ़ मेहनत कर रहा हूँ। हम जैसा जीवन जी रहे हैं, उस जीवन को तुम सार्थक सिद्ध कैसे करोगे अगर तुम अपने सवालों को तिरोहित कर दो? दंगे हो रहे हों, किसी दंगाई को पकड़ लो, वो ये थोड़े ही कहेगा कि ‘हिंसा के वशीभूत हो कर के मारने निकला हूँ लोगों को’। वो कहेगा, “जिनको मार रहा हूँ, ये सब नालायक हैं, दोषी हैं, कमीने हैं, तो इसलिए इनका वध कर रहा हूँ।”

तुम जैसे हो, उसको जायज़ ठहराने के लिए सवालों का, चुनौतियों का, समस्याओं का होना बहुत ज़रूरी है, नहीं तो ये तुरंत ही साबित हो जाएगा कि हमारा जीवन पूरी तरह से नाजायज़ है। नाजायज़ तो खैर है ही! इसलिए तुम इन सवालों को कभी मिटने नहीं दोगे। सवाल माने उलझन, उलझन मिटती हो तो चौंक जाओगे, ख़बरदार हो जाओगे। इसीलिए अध्यात्म में, ध्यान में कई बार लोगों को गहरे भय का अनुभव होता है। वो भय मिट जाने का भय है। वो भय उलझनों के, सवालों के न रह जाने का भय है। फिर तुम कहते हो, “जिएँगे किसकी खातिर? हम तो जी ही इसीलिए रहे थे कि एक दिन पड़ोसी का सर फोड़ेंगे। अब वो उलझन ही नहीं रही, अब वो चुनौती ही नहीं रही, तो जीने की हसरत भी लगता है नहीं रहेगी।” “ज़माना बड़ा ख़तरनाक है, कातिल है, उससे अपना छोटा-सा घरौंदा बचा कर रखना है, इसी खातिर जी रहा हूँ मैं। ये मेरा घोंसला, इसमें मेरे छोटे-छोटे चूज़े; और ज़माना ख़तरनाक है, इसमें चील हैं और साँप हैं, और बहेलिए हैं, और उनसे बचाना है अपने घोंसले को, इसीलिए जीता हूँ मैं।” और अगर साबित हो जाए कि तुम्हें बचाने की कोई ज़रूरत ही नहीं, जिसे बचाना है वो बचा रहा है, और तुम्हारे बचाए कुछ होता नहीं, तुम्हारे बचाए खेल ज़रूर ख़राब होता है, तो फिर तुरंत तुम्हारे पास से जीने का मकसद ही छिन जाएगा। तुम कहोगे, “अब जियूँ किसके लिए? मैं तो जीता ही इसलिए था कि एक दिन दुनिया के सामने ढाल बन कर खड़ा हो जाऊँगा।”

Excerpts From Articles